生命季刊杂志
第八卷第三期 09/2004
总第三十一期

十字架与因信称义（上）──我是谁？

作者：康来昌

十字架与因信称义（上）

──我是谁？

■ 康来昌

路加福音10章25节记载: “有一个律法师起来试探耶稣，说: ‘夫子，我该做什么才可以承受永生？’”律法师就是律师，就是法律专家。今天法学院和神学院不一样，但当时二者相同。法学生念的法律就是上帝的法律──摩西五经。很遗憾，最熟悉神法律的人，可能是抵挡上帝最厉害的人；很遗憾，教会中拦阻福音最多的，可能是我们这些做牧师的。请多为牧者祷告，我们不希望第一个该事奉神的人，成为第一个被神审判的人。

这个律法师起来"试探耶稣"。什么是“试探耶稣”？就是要为难耶稣，并不想得答案，并不想知道什么。他问问题，如同议员问官员，如同记者问当事人，有时只是要为难那个被问的人。有时候人到教会也是这个态度，这样仍然可能得救，因为神不怕被问，真理欢迎被考察，只是比起虚心渴慕的人可能会慢很多，何必耽误呢？

“做什么才可以承受永生？”是一个错误的问题，因为人做什么都得不到永生，只有信神为人做的，才能得到。但每个不认识神的人，都会这样问。因为他们不知道人这么烂，做不了任何配得永生的事，更不知道神这么好，把永生白白赐给信他的人。永生是好东西，一般人觉得要得到好东西，有两条路可以走。

第一条路是命好、运气好。基督徒不相信这个，上进的人也不信这个，他们走第二条路: 要得到好东西就要付代价，要得到好东西就要努力。永生是最好的，要得到最好的东西，就要付上最大的代价，“吃得苦中苦，方为人上人”，这是异教徒的思想，不是基督徒的思想，可是却根深蒂固地存在于每一个人心中。

所有人最容易犯的一个错误，而且也是最危险的一个错误，就是忘记上帝的恩典，忘记因信称义的道理，忘记我们若从上帝那里得任何的好处，不是我们做了什么，而是神做了什么。

“我还不能受洗，因为还在打麻将，等麻将戒了，就受洗”；“我还看色情刊物，没有资格受洗”等等。这些想法不管多道德，都不合圣经。因为你的行为，永远都不够好，永远都没有资格受洗；受洗只有一个资格，就是信。教会是要考核人能不能受洗，但不能变成律法主义。我们不能说: “小朋友要乖；不乖，耶稣就不爱你。”如果耶稣只爱乖小孩，那没有一个能被爱，因为都不够乖。

忘记因信称义、忘记上帝的恩典，比吃喝嫖赌、婚外情、牧师贪财好色还要危险。因为贪财好色是不好，至少人知道那是错的。

叫人守律法做好事有什么错？当我们要求弟兄姐妹多读经、祷告、服事、有好行为，并说: “你多爱主，上帝就更多的爱你。你多奉献，上帝就更多祝福你。”这有什么不好？这是错的，因为是传另一个福音，是叫人下地狱的。

“你要奉献，若不奉献，神就会把你的东西拿走！”很多这一类的见证对不对？你不奉献，小孩生病花的钱更多，你不聚会，结果耽误你更多的时间。圣经里的确有很多这类的例子和教训。可是背后有一个我们常常会忽略的真理: 不是你做了什么好事换到了上帝的恩典，不是，是上帝的恩典使你能做好事。

我们强调要守律法做好事，但是那不是得恩典的条件，而是白白蒙恩的结果，你把次序弄对就好了。以色列人在埃及痛苦得不得了: “主啊，求你拯救我们！”难道是上帝看到他们这么痛苦，就给他们十诫，要他们遵守，看他们遵守得好、配被拯救，才来拯救他们吗？不是的，以色列人还没有遵守任何一条律法，律法在那时还没有颁布，上帝就先白白地、无条件地拯救他们、爱他们了（参申命记7:7-8）。对以色列人是这样，对任何人都是这样。

我们从来不是做了什么而得到恩典，我们应当努力，应当有行为，然而是因为恩典使我们能做每件事，所以荣耀要归给上帝，人没有任何可夸口的。如同保罗在哥林多前书15章10节所说的: “我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。”

从古到今，始终阴魂不散、以各种面目败坏教会的异端，就是这种伯拉纠主义（Pelagianism），你不必看过他的著作，就已经是他的跟随者，因为这是我们堕落的本性使之然。

保罗说: 我们不是靠圣灵引进门后让肉身来成全；我们是靠圣灵入门，靠圣灵得生，我们也是靠圣灵来成就每一件事（参加拉太书3:3；5:25）。我们从开始到末了没有一个时候，没有一件事不是完完全全、百分之百地靠著上帝。

我们是要行善、遵守律法、做完全人、背十字架等，知道这是主在我们里面的工作，不是我们自己用这个来换取上帝的恩典，不是你做了什么得到永生。约翰福音3章16节说: “叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”不是叫一切守律法的、守规矩的，乃是“叫一切信他的”都得永生。

信心的背后会有行为，但绝对是信心与恩典带来行为，不是以行为来换取恩典，这是灵魂深处的革命。这种想要用行为称义的想法，是基督徒一直不太能摆脱的，所以人胜必骄，败必馁，都源于只看到自己，没看到神。

因信称义是纲，纲举目张。这个犹太教的律法师非常熟悉圣经，然而只熟悉圣经的字句，却不知道上帝的恩典，所以他以为要做什么才能换到永生。

什么是永生？普通的想法就是快快乐乐、永永远远地活在天堂里。我曾到惠顿的“葛培理中心”（Billy Graham Center）参观，其中有一个房间，你经过一个通道，表示死亡，经过这个通道后会到一个房间，那个房间很漂亮，有很好听的音乐，表示你进到了天国。有人说: “牧师，你看我们永远在这么美丽的环境中，该多么快乐！”快乐？这跟地狱一样啊！不断地在做一两件或亿兆件很舒服、赏心悦目的事，我不相信那是永生。在这儿听道，听两天、三天很舒服，叫你在这里听一万年，那是地狱啊。唱诗好喜乐，唱一万遍，那也是地狱啊。如果永生只是在黄金街、碧玉城，在那里看黄金的亮度和纯度的话，这个不用永生，大概一万年都太久，只要一朝一夕，看一两次就够了。

约翰一书5章12节特别告诉我们: “人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”永生是有神的生命，物质和精神永远的幸福快乐，不过是里面的一环，因为神的生命不只是永远的幸福快乐，神的生命包括圣洁、良善、自由、慈爱、真理、荣耀、权能、智慧等。彼得后书1:4说: “我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”

永生是因为上帝的恩典、上帝的拣选、上帝的呼召，让我们这些不配的罪人，接受了他给我们的生命，使我们成为上帝的儿女，这叫永生。

永生不是死了以后上天堂而已，永生是今天在世上，因为信靠了耶稣，领受了福音，领受了圣灵所赐的生命，开始活出主的生命来，能在黑暗的地方发光，使愚昧的地方有智慧、丑恶的地方有美丽。

世界非常引诱人，也非常可怕，你要胜过世界。世界包括在工作、家庭、婚姻里碰到的各样艰难。要胜过，必须里面有个东西: “在我们里面的比在世界的更大”（约翰壹书4:4），你才能得胜。如果在我们里面的上帝那么渺小，怎么胜得过世界呢？在你心里那么多的自恋、自大、自私、自卑、自怜，而上帝的慈爱、怜悯、权柄在我们心中这么小，我们怎么能胜过世界呢？求神帮助我们，他在我们里面能越来越占据一切，因他是我们一切的主。

永生不是永远的吃喝玩乐，永生是有上帝的生命，这听起来抽象，事实上很具体。基督徒如果不是重生得救，而且背十字架跟随主，过一个罗马书第6章、第8章讲的顺著圣灵的生活，我们根本不知道什么叫永生。我们现在很少经历永生的美好，所以对死后要得到同样但是更丰富的永生很陌生，甚至和世人一样怕死。如果我们相信基督徒死后，是到天堂与主在一起，好得无比，为什么我们这么怕死？因为我们虽然信主，有主的生命，可是我们还是体贴肉体、爱世界。我们是一个被撕裂的灵魂。一面想爱上帝，一面想爱世界，我们想要两全和兼得。

儒家和共产主义特多这种两全、俱得（both and）的圆融理想，如既要民主又要集中，既要孝母又要爱妻。基督教实际多了。是，可以两全，但得先择一（either or），要爱妻子，得离开父母；要信上帝，得舍弃儿女（如亚伯拉罕献以撒，参路加福音14:26）。要得著生命，就要舍去生命。可以两个都有。其实上帝愿意将一切的美善都赐给我们，但是如果要得到一切的美善，就得把一切看作粪土，把耶稣当至宝，先求神的国和义，这一切都会加给我们。

金钱、学问、健康、家庭等都很好，但不要把它们当成上帝。“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”（诗篇16:4）只有上帝是绝对必需的，如果你说我非要得到博士、爱情、美丽等物不可时，那博士、爱情、美丽等物，就是你的偶像。

神因为爱你，他会除掉你的偶像，申命记8章3节说: “他苦炼你，任你饥饿......使你知道，人活著不是单靠食物。”食物很好，食物成了偶像就不好。夏娃以及旷野中大起贪欲、想要吃鱼吃肉的以色列人（民数记11:4）都是把食物当成偶像。中国人所谓的“民以食为天”，也是同样的错误。任何一个不认识上帝的个人和民族，因为倚靠了不堪倚靠的偶像，必然会有忧患和不安全感，连风吹树叶的声音，都会吓跑他们（参利未记26:3）。耶稣基督来是要拯救、释放那些因怕死而为奴仆的人。我们怕苦、怕死、怕穷、怕失业、怕老、怕丑、怕别人比我们优秀，这一切只有一个疗法，就是认识上帝的爱。

宇宙万物的主宰，无条件地把最好的，就是上帝的儿子、上帝的圣灵，白白地赐给我们，我们有了神的儿子、神的生命、神的爱以及一切（罗马书8:32），因此我们能不像以前那样什么都要抓，而且还怕别人抓得比我们多。我们白白得到上帝无限的恩典，不但不必抓，反而愿意给，成为一个有福的个人和民族，知道“施比受更为有福”，这就是神儿子的生命，这就是永生。

犹太教是律法化的旧约，与旧约里的生命之道南辕北辙。犹太教的观点是，一切的好东西，要努力做才能得到。它也讲恩典，却是淡化了的恩典，就是所谓“约的律法主义”（covenantal nomism）。所以这位律法师会问: “夫子，我当做什么，才可以承受永生？”马可福音第10章有一个少年官问了同样的问题。这是一个不认识上帝恩典的人会问的问题。

耶稣回答他说: 上帝的话是怎么说的呢？我说的不会跟上帝的律法有什么不一致。这人不愧是律法师，他很漂亮地把上帝的律法浓缩成: “要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。”耶稣说: “那你就这样作吧。”

新派神学家从这句话认为，耶稣跟保罗是相反的；保罗曲解了耶稣的观点，保罗讲了耶稣没有讲的因信称义。乍看之下，好像耶稣是说你要得永生，你就要遵守律法。就是你要爱上帝、爱邻舍。你这样全心全意地爱上帝和你的邻舍，你就可以得永生。似乎耶稣是要我们爱才能够得永生，是因爱称义，因善称义，丁光训主教也是这么讲。

然而事实上，耶稣说的与保罗说的并没有冲突，信耶稣得永生，是绝对不会改变的一个真理。这里的确讲到要爱才能得到永生。如此的话，人绝望了，没有一个人可以得永生，因为我们当中谁能够尽心、尽性、尽力、尽意地爱上帝呢？我们谁能够爱邻舍如同自己呢？

爱上帝容易吗？好像很容易。神看不到摸不到，不用你替他烧饭洗衣，也听不到他吼你、要求你、或惹你大发雷霆。爱神，似乎简单。相反地，爱人，包括父母爱儿女、夫妻彼此相爱，都会累死、气死、烦死。可是如果接触会使你爱不下去，不接触，是不是会使你连开始爱的机会都没有呢？

小婴孩的纯真、冰淇淋的可口、大峡谷的美景、莫扎特的音乐、李白的诗句、男女朋友的恋情之所以令人喜爱，因为这些都是可以看、可以摸、可以听、可以闻得到的，我们感觉得到、也感觉很好。然而我们怎么去爱，并且全心、全意、全力地去爱这位看不见、摸不到的上帝？

耶稣问彼得: “你爱我比这些更深吗？”这很难回答。我们多么爱新车、爱儿女和我们喜欢的书，我们有用这样的爱来爱上帝吗？什么叫爱上帝？尼希米记13章26节说，没有一个王像所罗门这么蒙上帝所爱，可是他不爱上帝。爱上帝很难，我们这些有罪的人没有办法爱上帝，也没有办法爱任何人，是神使我们能爱他的。

约翰壹书4章19节说: “我们爱，因为神先爱我们。”永远记得这个次序，我们要爱，我们要善良，我们要努力，是因为神先把这些白白地给了我们，我们自己原是没有的。爱上帝很难，可是显然这个律法师觉得不难，所以当耶稣说“你就去做啊”，他没有说“谁是我的上帝”，和许多自以为很敬虔的基督徒一样，他不知道，他根本没有爱上帝。

这律法师觉得爱邻舍就难了。邻舍这个字，天主教翻译成“近人”。原文的意思就是身边的人，这个律法师就说: “谁是我的邻舍？”这个问题非常好。这个问题就是儒家或共产党对基督教的批评: “天下没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨”；“爱有亲疏等差，爱分阶级种族”。中国人很熟悉这些。

但有无缘无故的爱，上帝对我们的爱就是无缘无故的（gratuitous love），我们不是因为先有任何的优点而被他爱，他就是无缘无故地、在我们一无是处的时候就爱我们。“为义人死是少有的，为仁人死或有敢做的，唯有耶稣基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗马书5:7-8）

有无缘无故的爱，就是上帝的爱。人间的爱都是有缘有故的，你对我好，我对你好，你可爱，我爱你。唯有上帝对我们的爱是无缘无故的，你没有这个无缘无故的爱，你就不可能去爱那些不可爱的人。因此我们在教会里爱人，如果不随时联于元首基督，像枝子联于葡萄树一样，我们会寸步难爱。

儒家批评基督教，有点像孟子批评墨子的兼爱是无父无君，是禽兽。儒家认为，爱应由近到远，由亲到疏，人必须先亲其亲，再亲别人的亲；人必须爱自己的子，再爱别人的子。我当然应该先爱我的父母，再爱别人的父母；先爱我的家人，再爱别人，这非常合理。

圣经讲孝，除了旧约的十诫，新约中也提醒人: “当孝敬父母"（马太福音15:4），“先在自己家中学著行孝，报答亲恩”（提摩太前书5:4）。只是基督徒知道，真爱、真善、真孝都必须来自神。神要我们爱近人、身边的人、邻舍，不论他们和我们的血缘或利害关系如何。基督徒孝亲爱亲，不应只是出于血缘和婚姻，这是世人的理由，而应是出于他们是神摆在我们身边的邻舍、近人，是最常在一起的邻舍和近人。我们当然是因著他是邻舍而爱他们。许多讲大话的人，不论是基督徒或知识份子，总是“爱”那些抽象的人，如全世界的孤儿和被压迫的民族等，在会议、文章、口头上说大话，对身边的邻舍，如家人和同事等，却难有善意善行。唯有靠著上帝无私的爱，才能消除这种伪善、自私的基因。

耶稣接著说了好撒马利亚人的比喻: 一个陌生的撒马利亚人，帮助了不沾亲不带故，甚至有世仇的犹太人。现在教会对这个比喻的教导是: “我们要做好撒马利亚人，每个不沾亲不带故的人都是我的邻舍，我要爱他。”神学家和牧者频频责备教会和基督徒，没有尽到福音使命、文化使命、社会参与、家庭祭坛等作盐作光的责任，他们常以这个比喻为根据。谢谢责备，我们真的是亏欠甚多。但诸君有没有想到基督徒有多累？有没有想到现实生活中的忙碌、辛苦加压力？至少在台湾，作盐作光常常只是作秀，只要能在媒体曝光，只要比佛教、慈济功德会早一点到灾难现场就好了，这岂是耶稣的意思呢？

毫无疑问，耶稣是要我们做好撒马利亚人，基督徒是要把每个人都当他是邻舍去爱。可是耶稣在回答“谁是我们邻舍”之前，是不是连问带回答了一个最基本的问题: “我是谁？”

学者说，文明始于人的自觉，始于人发现自己是谁。动物没有这种自觉，动物不知道“我”。笔者对此说存疑，动物可能不知道“我”，但对于“我的”，如地盘、子女、配偶、猎物等，是非常清楚的。

苏格拉底说“认识自己”比认识万物都重要，但是人认识自己吗？教会认识自己是基督的新妇吗？教会岂不常常作了巴力的淫妇？基督徒认识自己是神的儿女、仆人和朋友吗？还是我们受了世人的迷惑，以为自己是衡量万物的尺度？我们想作好撒马利亚人之前，想救国救民、为主大发热心之前，在确定谁是我的邻舍、好去爱他之前，耶稣的整个比喻不正是在说: “人啊！先照照镜子，看看自己的本相吧！你能行一条律法吗？你能爱神吗？你能爱任何人，包括自己、家人和邻舍吗？”

我们的本相是什么？“我们从前是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”（提多书3:3），我们“死在过犯罪恶之中，行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”（以弗所书2:1-3）我们“从前与神隔绝，因著恶行，心里与他为敌。”（歌罗西书1:21）我们原是一个将亡的亚兰人，飘泊流离，困苦无助（参申命记26:5）。我们是被丢在路旁的弃婴，没人可怜，也没人爱（参以西结书16:3-5）。我们都“曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我”（诗篇18:4-5）的经历。

我是谁？我是那个在世上被打得半死的人，我们躺在路边，没人管，没人要，没人爱。我们在这世上是累得不能再累，无人愿意、无人能够帮助的人，不怪祭司，也不怪利未人。他们自身难保，他们另有重担在身。他们和我们都是那个被打得半死、躺在路上的可怜人。

感谢赞美主，“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭”，“使我们必死的身体又活过来”（罗马书 8:3,11）。“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书4:4），使我们出死入生，出黑暗入光明（帖撒罗尼迦前书 5:10；彼得前书2:9）。

而你的邻舍就是帮助你的人。这不是灵意解经，这是圣经上的话，你的邻舍就是怜悯你的人，路加福音10章37节讲得清清楚楚。这个好撒马利亚人的比喻岂不正是最好的福音？谁是我的邻舍、我要爱他？就是有一个在我被打得半死，没有人爱，没有人照顾，没有人关怀，我跟他不沾亲不带故，我跟他甚至是仇人的时候，他就来爱我: 我的邻舍就是耶稣，只有他是怜悯我的。我们都需要被怜悯，当我们被怜悯了、被恩待了、被医治了、被拯救了、被保守了，而且是持续不断的，我们才能像耶稣所说的: “照样去行吧。”

我们要爱每一个人，不沾亲不带故，不管有多少困难，我们都要爱。在爱之前得先被爱；助人之前，得先说: “我们的帮助是从造天地的耶和华而来”；供给之前我们得先说: “主啊，怜悯我这个贫穷的人！”

“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。”（约翰一书3:16）“你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”（以弗所书5:1-2）

福音使命、文化使命、爱仇敌、社会参与、家庭祭坛等作盐作光的事都该作，但是是主使我们能作，是因为主的爱激励了我们，我们是因为不断地被主医治、拯救、怜悯、更新、管教、充满之后，我们才能做。

“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路加福音19:10）“康健的人用不著医生，有病的人才用得著。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马太福音9:12-13）“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（马太福音20:28）

主医治我，我才能去医治人；帮助我，我才能去帮助人；光照我，才能光照人；引导我，才能引导人。求主给我力量，我好给别人力量。主啊，我没有，我是灰尘，请你给我。求主让我们永远有一个领受的态度，总先看到自己是贫穷、赤身、可怜的。可叹我们往往是老底嘉的教会，“自以为富足，却不知道自己是瞎眼、贫穷、赤身、可怜的。”什么时候你看到上帝所给丰丰富富的恩典，承认自己是贫穷、罪恶、瞎眼、赤身、可怜的，你就有福了。

躺在手术台上的病人，对他的医生能作的最好的事，就是乖乖地躺在病床上，让医生来开刀。病人对他的医生所作的最坏的事，就是去帮医生的忙: “大夫啊，你有没有太冷啊？有没有太热啊？这手术房的灯有没有太亮？有没有太暗？要不要我搬个电扇来给你啊？”相信医生只会生气地说: “你给我躺在那里，让我来开刀就好了！”我们在帮上帝做事之前，要让他先来医治我们。

我们需要上帝的怜悯，上帝要我们做的每一件事，都是我们不可能做到的，但是因著我们信靠他，相信他已经为我们成就了一切不可能成就的事，我们才能做那不可能的事。

在最后晚餐中，耶稣知道自己要离开这个世界，“他既爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约翰福音13:1）。于是约翰很细腻地描写了耶稣的动作: 他站起来，脱下了衣服，把毛巾绑在自己的腰间，将水倒在盆子里，开始洗门徒的脚。如果我现在开始脱衣服，脱到打赤膊，然后拿起一块毛巾、一个水盆，开始替我旁边的弟兄洗脚，大家一定都会呆住。

彼得像子路一样，向来什么事都是一马当先，别人都呆住的时候，彼得说: “主啊，你洗我的脚吗？”在原来的文法，这是一个强烈的拒绝: “主啊，你怎么可以洗我的脚？”耶稣说: “你不知道我在做什么，你以后就会知道了。”彼得第二次说: “你永远不可以洗我的脚。”耶稣说: “我不洗你，你就跟我没关系了。”彼得说: “那赶快洗，多洗一点。”彼得很可爱。洗完了以后，耶稣似乎在问门徒说: 你们知不知道我在做什么？

耶稣很清楚地讲了他洗脚的意义是什么。他说: “我是你们的主，我尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”我们当彼此谦卑，像仆人一样，服事我们的弟兄姐妹。这个教训是这样没有错，可是还有更重要的地方被人忽略了。台湾的慈济、一贯道，及许多的非基督徒都会举这段话来说明耶稣的“伟大”，然后劝他们的子弟要谦卑，学习做卑贱的事。这样的理解不错，但是不够深入。

神学家Emil Brunner说: “世人可以谦卑到一个地步，弯下腰来替别人洗脚，但是世人除非在圣灵的光照下，不会谦卑地说: ‘主啊，你来洗我的脚。’”我们可以谦卑到去做低贱的事，但是我们没有办法谦卑到承认我是那么肮脏、污秽，要神的儿子来洗我。

彼得两次拒绝耶稣洗他的脚，这不是谦卑，这是骄傲。这是不承认自己脏、自己坏，脏到、坏到自己洗不乾净，脏到、坏到要神的儿子替你洗、替你死才能洁净。

我们用《万古磐石》（Rock of Ages）（请参出埃及记33:22；约翰福音19:34）这首诗歌的歌词作为结束:

万古磐石为我开，容我藏身在主怀；
勤守律法心火热，主前称义无功效；
懊恼伤痛空悲切，唯主施恩能拯救。
两手空空到主前，无真无美无良善；
赤身求主赐义袍，无助但盼十架恩；
污秽奔至活泉旁，主啊洗我免灭亡。

（Rock of Ages, cleft for me, Let me hide myself in Thee;
Not the labours of my hands can fulfill Thy laws demands;
All for sin could not atone, Thou must save, and Thou alone.
Nothing in my hand I bring, Simply to Thy cross I cling;
Naked, Come to Thee for dress,
Helpless, look to Thee for grace;
Foul, I to the fountain fly, Wash me, Saviour, or I die. ）

祷告: 天父，我们谢谢你的恩典，我们谢谢你这样爱我们。我们从里到外都这么污秽，这么虚假，这么冷酷，这么自私，这么骄傲，这么自卑，这么无耻。主，但希奇的是，你是这样的爱罪人，你爱每一个人。主你的爱是这样的奇妙，我们测不透，我们不明白，愿我们更多明白一点，我们就更渴慕你的爱，你的恩典，你的权柄，你的智慧，你的生命。让我们得到你的生命，使我们也能活出你这样的生命来，谢谢你，奉耶稣的名祷告，阿们！

康来昌 1949年出生于台湾，获美国Vanderbilt大学神学博士，曾任中华福音神学院教务主任，现任台北信友堂牧师。

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神学小辞典

伯拉纠主义

伯拉纠（Pelagianism）及半伯拉纠主义（Semi-Pelagianism），是从第五世纪开始发展的异端。其思想渊源及散布的范围，从亚当堕落开始到现今的每个基督徒都有。它比诱人吃喝嫖赌、贪恨凶妒等更为可怕，因为他们是以人的良善、而不是以神的权柄和恩典，做为生活的基础和目标。

人在悲惨的光景之中，要脱离苦海，唯有信靠上帝，这种观点伯拉纠和许多诚实敏锐的非基督徒都会同意。问题在于 (1)人究竟有多悲惨？(2)要信靠什么样的上帝？信靠到什么程度？

圣经认为: (1)人悲惨到在他母腹中就坏透了（诗篇51:5），不可能藉任何人为的方法(如修身、基因改造等方式)达到上帝的标准（约翰三书3、罗马书 3:23-24）。人有原罪，不可能自主、自救、自立，这是伯拉纠所坚绝反对的。(2)不仅人得救要靠上帝，连愿意信靠的心，也是来自上帝。上帝预定且执行一切，人从得救到得胜，都必须百分之百的信靠神，百分之百的活在上帝的主权、拣选、拯救和扶持之中，把上帝看得如此全能，也是伯拉纠拒绝的。

伯拉纠担心，原罪说和预定论会使人不肯向上。其实这是错误的，因为唯有当人是在上帝的手中，不是在变化无常的命运之中才会努力上进（哥林多前书15:10；腓力比书2:13）。

如果伯拉纠主张，人得救成圣是百分之五十倚靠上帝、百分之五十倚靠人自己，半伯拉纠主义者就是主张百分之七十五靠上帝，百分之二十五靠自己，因此伯拉纠和半伯拉纠主义基本上并没有差异。因为，就算只是千万分之一靠自己，其余都靠上帝，仍是大错。我们是完完全全信靠主，唯有信靠主，我们才可能尽心竭力。（康来昌）

康来昌 1949年出生于台湾，获美国Vanderbilt 大学神学博士，曾任中华福音神学院教务主任，现任台北信友堂牧师。