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基督信仰最根本的目的是让人得救。所谓得救是指，罪得赦免，与神和好，得神所赐永远的生命及属天的平安；得以免去将来地狱的永刑，最终身体得赎进入永恒的极荣耀的新天新地。这是何等美好！

面对得救确据这个问题，有人会认为这是最基本最简单的问题。福音基本要道班都讲过的。是很清楚的，不应该是问题。但是在实际生活中却不是这样。事实上有不少的人并不能清楚、准确地知道。特别是面对具体的问题和观念以及不同的现象时，我们很可能分辨不清，不能给出清楚的答案。

当说到救恩的确据时，常有人认为这确据是由一些“凭据”所组成。这些凭据包括﹕（一）是生命中有赦罪的平安。当我们觉悟自己是罪人时，心里就痛苦懊悔（正像路加福音18:13那个税吏一样）；当我们投靠救主时，就得卸下重担，内心快乐。（二）是有了神的新生命，人的内心就有了改变，他就渴望祈祷、读圣经、赴聚会、向人见证基督。（三）是有神的新性情，不喜欢不义而喜欢追求善良与真理；厌恶罪恶，喜欢圣洁的生活。做了得罪神的事情时，心中就觉得很难过，与从前喜欢犯罪的习性迥然不同。（四）从心灵中他会很自然的呼叫神为阿爸父（参罗马书8:15-16），他与神的关系很亲密、很甘甜。

的确，这些凭据都是罪人得了新生命以后的表现，从里到外都发生了变化，这些凭据实在美好！但我们的问题是，这些美好的凭据到底是不是使人得救的确据呢？

这节经文中的“耶稣为主”和“神叫祂从死里复活”讲出了整个福音的内容（注1）。而“口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救”，则是圣经中因信称义（称义：不被定罪）、因信得救的最直接、最具体的表述。人得救不是凭任何的行为，是单单因着“信”。而这节经文的重要性在于它宣告了人所信的内容是什么，即福音的内容是什么。

在实际的传道过程中，我们会看到很多人的信是空洞的“信”，没有内容的“信”。这样的信没有面对具体的内容，实际上是没有信着该信的。这样的信很可惜。这样的“信”与不信几乎没有差别。这节经文的重要性在于，它让人知道唯有内容清晰、准确的福音才能使人得救。

人的信若是在福音的内容范围内就必得救。因着神所赐给的信心，心里确实相信耶稣不但为你的罪死在十字架上，并且祂第三日从死里复活；口里承认耶稣是你唯一的救主和主宰，就必得救。

而这个福音的内容就是神的应许。也就是说，人若如此地信，就必得救。是神的应许救人。是神应许使人得救。若没有神的应许，人信什么也救不了自己。因此，我们就可以说神的这个救人的应许，就是我们得救的确据。

至此，我们应该清楚，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救”，是神的应许。神的应许是我们得救的唯一的确据。神的应许决不会落空。

在这个应许中，包括了两方面的内容。第一个方面是福音的本质，即救恩的客观基础，就是道成肉身、从死里复活的耶稣基督。神所应许的福音就是耶稣基督，如罗马书1:2-4所说，“这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的。论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”第二个方面的内容是，神如何将救恩施行在罪人身上？答案是，口里“认”耶稣为主、心中“信”神叫祂从死里复活；如此，救恩就成就在我们身上了。

此时，可能会有人还不放心。他们可能会说，口里“认”耶稣为主、心中“信”神叫祂从死里复活，就必得救，是不是太简单了？人得救是不是太容易了？请不要为神担心。神赐给人的应许到了新约的时代就是这样准确，清楚明白。但是，另一方面我们也要清楚知道，虽然神的应许是用一节经文宣告出来，但这节经文所代表的内涵并不简单。对人的要求也并不是那么容易。这节经文所代表的内涵极为深广。对人的要求是，要对生命作深入的反省和悔改。

我们一开始就说了，这节经文包括了整个福音的内容。这节经文所宣告的精意与圣经的主题：主耶稣基督和祂的救恩，完全吻合。因此，这节经文也成为带人决志信主祷告的支持。

在这节经文中，特别单独使用了“耶稣”这个名字。这里保罗的用意是特别说明“耶稣”是在世为人的耶稣。而这位在世为人的耶稣，不单单只是人，祂本身是神。耶稣是神在肉身的显现（提摩太前书3:16），是“道成了肉身”（约翰福音1:14）。在世33年的耶稣，祂是人，同时祂始终是神。祂若不是成为肉身的神，祂就不是道，也就不是神（约翰福音1:1）。祂也就不是主。若祂是神，而没有成为肉身，祂也就不是耶稣（注2）。

既然承认耶稣为主，就是承认耶稣对人的生命有全部的主权，就是让耶稣来掌管人的生命，就是人自己不再作主，认耶稣为主。这其中当然包括，耶稣是人的唯一救主。首先，耶稣要救绝望中的罪人，人要顺服地把生命主权交给耶稣，耶稣拯救罪人脱离罪恶的权势。这是让耶稣掌管生命主权的第一步。

口里承认耶稣为主，心里必须相信。口里承认和心里相信这两件事是联在一起的，在人的属灵经验里不能分开。在口里的承认没有心里的相信也没有效果。

那么心里信什么呢？信的是父神叫主耶稣从死里复活。信主耶稣不但为我们的罪死了，并且祂第三日从死里复活。主耶稣从死里复活是历史的事实，必须用信心来接受。人的理性很难承认生命从死里复活，所以必须用信心。这样的信加上口里的承认就必得救（注3）。

另一方面，主耶稣必须复活。主耶稣若不复活，我们仍然陷在罪里（哥林多前书15:17）。主耶稣的复活证明祂是得胜的主。祂已经战胜了罪恶和死亡。因着祂的复活，我们才可以脱离罪恶。人要得救必须信主耶稣的肉身从死里福活。必须承认这是历史事实。

以上三条中，每一条都与人的罪有关。神成为肉身来到地上是为了解决人的罪。主耶稣来到世上的唯一目的是“救祂的百姓脱离罪恶”（马太福音1:21）。主耶稣的受死与复活都是为了战胜罪恶的权势。人的降服，是表明人对罪的权势的绝望。人承认主耶稣的主权，是表明人对罪恶的离弃，表明人的悔改，表明人在罪中向主耶稣的呼求。

总之，一个要得救的人，必须承认自己是在巨大黑暗罪恶权势下绝望无助的罪人，并真心愿意离开罪恶，决心在意志上、行动上悔改。这样的人向主耶稣呼求时必得救。人在这个问题所作的是认清自己的本相，坚定地决心悔改，坚定地选择向主耶稣呼求。主耶稣必定拯救。

至此，我们已经满有把握地从圣经中找到了人得救的确据。人若“口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救”（罗10:9）。回过头来看前面的例子，那四个美好的凭据，虽然美好，但不是人得救的确据。那只是人得救后新生命的记号。为了更清楚明白，我们将二者作一些比较。

神的应许是人得救的唯一确据。而刚才我们所提到的例子中所列举的美好的“凭据”确实美好，不容置疑。但是，这些美好的“凭据”，是因着神的应许而得救之后的新生命的表现。是新生命的记号，而不是得救的确据。将这二者比较，我们会清楚地看到：这二者一个在前，一个在后。并且二者之间有内在的联系，前者是因、后者是果。有因才有果。没有因，不可能有果。“果”不能充当“因”。不能本末到置。比如：

一棵果树具有健康丰盛的生命，它可以结出丰硕的果子。这棵树能结出丰硕的果子来，是因为它有健康丰盛的生命。健康丰盛的生命使它很自然地结出丰硕的果子。而这颗树的健康丰盛的生命取决于树根。若树根没有生命，这棵树的树干，树枝，树叶就没有生命，是枯干的。它就不可能结出果子来。很明显果子的结出与否，根本取决于树根。而树根就是“因”，果实就是“果”。树根是“本”，果实是“末”。

又比如：假若一个人掉到波浪翻卷的大海，汹涌的巨浪随时可以将他吞没。他自己根本没有任何力量战胜狂涛巨浪。惧怕绝望中他向神呼救，神你救我！神抛下一个救生圈，并告诉他抓住救生圈就必得救。他照着神的吩咐抓住，就不再惧怕绝望了。这个救生圈就是神的应许。

在这里我们要注意的是，抓住救生圈之前和之后的生命表现是完全不同的。使前后不同的不是人自己，而是救生圈。抓住救生圈之后，生命的表现才改变。没有救生圈，没有神的应许，这人仍然在狂风巨浪中惧怕绝望。生命的表现、生命的状态不会有任何的改变。结局是被巨浪吞没。

当然，我们可以确认，当他抓住神的应许的救生圈之后，一切都改变了。惧怕变成平安，绝望变成盼望。但，我们要特别清楚这一切都是因着救生圈，因着神的应许。这一切都是抓住救生圈之后的表现。没有救生圈，一切都不会改变。人得救及生命状态的改变都是因着神的应许。而生命状态的改变是得救之后生命自然的表现。

通过以上的两个例子，我们更清楚知道，前面所列举的美好的“凭据”不是人得救的确据，仅是得救后生命的自然表现。神的应许是人得救的唯一确据。万不要将得救后的生命的表现当作得救的确据。混淆二者的区别，会产生很大的误导。

因着此种误导，人们的注意力会集中在外表的东西。非常在乎别人对自己的看法。更甚者会让人被假像所迷惑。另一方面，很容易为异端大开方便之门。根本的原因，是外在的东西蒙住了人的眼睛，忽略了最根本的东西。严重到一定的地步，会误了人的永生。

因着把行为的表现当作得救的确据，让人不能完全有把握地确知自己是否得救。因为人得救的确据是唯一的，而生命的表现是多样的，是变化的。面对一个确据，人可以坚定持守。当面对如此众多的表现和变化时，人就没有办法确定自己生命到底得救，还是没得救。

有人说这样的表现是得救，有人说那样的表现是得救，有人说哭三天三夜是得救了，有人说必须呕吐就是得救了，又有人说会说方言就是得救了。这样一来，人就没主意了。谁说什么都信。如此的生命已落入盲目之中。这种盲目的结果是惧怕。这种生命不可能有平安、喜乐。

因着人注重了外表的东西，若一个人有比较特殊的表现，他很可能被高举起来。很多时候有人为了抬高自己，将自己的表现夸大。常用的方法是夸大他与主多么亲近。我们常听到有人自己说，他听到了主的声音。或者他听到了主微小的声音。听到主声音的就高人一筹，听不到的就低人一等。我们不评论他们是否真的听到主的声音。但是用听到主的声音来标榜自己是不对的。听到，没有听到的，主都一样看待。再者，在这其中不乏有说谎的人。

另一种情况是，用说方言标榜抬高自己。以说方言作为属灵的资本。甚至有的人还以说不说方言，为得不得救的依据。殊不知方言不是说给人听的，方言应该是在隐秘处说给神听的。

我们今天的传道人和弟兄姐妹应该高举的只有一个，那就是主耶稣并祂钉十字架。我们要高声传讲的是悔改赦罪之道。我们宣告的是神救人的应许。我们是神应许的宣告者。传福音，更准确地讲，是传神的应许。因为唯有神的应许，是人得救的唯一确据。我们要对人的生命负责任。我们要对我们所传讲的负责任。

刚才我们反复讲了新生命的表现，不是人得救的确据。但我们也必须承认，美好的生命表现是一个得救之人必须有的表现。若是没有这些美好的表现，绝对不正常。我们的生命若不能自然流露美好的行为，那我们就要在神面前好好省察了。

如果我们自己真的没有那些美好的生命表现时，我们应该作诚实的检讨、反省，退回到信仰的起点，面对神的应许，问一问自己是怎样信的，怎样开始新生命的。你在那刻有没有真的承认自己是一个绝望的罪人？你有没有承认耶稣是神，是宇宙万物的主宰，是我们个人生命的主？你有没有降服在主耶稣面前，交出生命主权，让主耶稣在生命中掌主权？你有没有心里相信主耶稣为你的罪死在十字架上，并且第三日从死里复活？若是没有或不清楚，那么，要补上这一课。这时，很可能是你真正得救的开始。在实际的教会生活中，这种情况确实存在。确实有的人受浸礼或洗礼了，但他并不清楚他信的内容是什么，他并不知道得救的确据是什么。这样的人虽然受洗了，但他还等于是没信。新生命并没有开始，这样的生命不会有新生命该有的表现。

另一方面，也有这样情况，信的时候，确实清楚得救的确据，但是因着某种事情，起初的爱心失去了。这时的生命，当然也不会有什么美好的表现。而失去起初爱心的根本原因，是老我又占了上风。老我在生命中再度掌权（罗6:12）。此时，我们需要的是，面对神认罪悔改，求神将起初的爱赐给我们。神是信实的，我们若认罪，祂必赦免。祂必重新点燃我们心中的爱。当我们心中火热起来时，美好的表现必从这火热的生命中流露出来。

然而，在今天的实际传讲中，本来是清楚、直接的启示，已经被传得不那么清楚、直接了。很多所谓美好的包装已经将神清楚的救恩启示遮挡了。神的应许是人得救的唯一的确据。应该是每一个基督徒抓住的，应该是随时传扬的。但是，实际上是不是这样呢？清楚把握的有多少？真正高举主耶稣十字架救恩的人，是多数还是少数？因此，我们要警醒。一切绕开主耶稣十字架的，绕开悔改赦罪之道，绕开神救恩应许的，都是在绕开福音，都是在遮挡福音。所以我们在警醒的同时，也要记住每一位跟随主耶稣的人都有不可推卸的责任：“为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。”（犹太书3）。